La désobéissance civile peut-elle rendre nos indignations porteuses d'avenir ?
• Michel Granger,
M. Granger a été professeur de littérature américaine du XIXe siècle à l’université Lyon 2, auteur de Henry D. Thoreau : Mr. Walden, Le mot et le reste, 2019.
Henry D. Thoreau, père de la désobéissance civile
Avant la guerre de Sécession, le jeune Thoreau décide, en conscience, de ne pas payer un impôt pour ne pas collaborer avec un gouvernement esclavagiste. Son acte de résistance serait passé inaperçu si son célèbre essai de 1849 n’avait réussi à le transformer en un geste spectaculaire.
• Pierre-Jean Dessertine,
P-J Dessertine a été professeur de philosophie à Aix-en-Provence, auteur d’ouvrages pédagogiques, et, dernièrement, de Démocratie … ou mercatocratie ?, Éditions Yves Michel, 2023. On peut le retrouver sur le Blog de l’anti-somnambulique.
La désobéissance civile après Thoreau
C’est Gandhi qui, dès le début du XXe siècle, après avoir lu Thoreau, fera véritablement de la désobéissance civile un acteur de l’histoire.
De manière plus ou moins décisive, cet acteur restera présent jusqu’à aujourd’hui.
Nous nous intéresserons à quelques moments de cette histoire dans l’espoir de mieux cerner les atouts, et les fragilités, de la lutte pour la justice par la désobéissance civile.
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La désobéissance civile selon Henry D. Thoreau
La désobéissance civile est une notion d’actualité attribuée au philosophe étasunien Henry D. Thoreau (1817-1862). C’est un aspect de sa pensée politique, souvent cité trop sommairement, ce qui appelle quelques précisions.
Un philosophe hétérodoxe
Provocateur, rebelle dans une Nouvelle-Angleterre conformiste, Henry D. Thoreau conçoit la philosophie comme une manière de vivre originale. Après des études classiques à l’université Harvard, il devient instituteur à Concord où il rejoint le cercle d’intellectuels qui gravitent autour du philosophe Ralph Waldo Emerson. Le jeune Thoreau vit même quelque temps chez lui où il profite de ses conseils et de sa bibliothèque. Il gagne sa vie avec divers petits métiers, notamment comme arpenteur. Il aide aussi dans l’entreprise familiale de crayons.
Entre 1845 et 1847, il se construit une petite maison en bois au bord du lac Walden, à proximité de Concord. C’est l’occasion de mieux fréquenter la nature alentour. Il rédige un Journal et fera de son séjour de deux ans son œuvre la plus célèbre, Walden. Puis, il réintègre la maison familiale jusqu’à la fin de sa courte vie.
À vingt-cinq ans, son originalité est déjà forte : il refuse de payer un impôt, la capitation, afin de protester contre un gouvernement esclavagiste en guerre contre le Mexique. Il va aussi, pendant une partie de sa vie, participer à des réunions d’abolitionnistes et aider des esclaves à s’enfuir au Canada.
Il convient de situer son action dans le contexte d’un village proche de Boston à l’ère des Réformes, avant la guerre de Sécession ; un village où vivaient des intellectuels qui expérimentaient des communautés utopiques et se sont engagés dans l’abolitionnisme. De surcroît, il faut tenir compte du fait que les États-Unis, un demi-siècle auparavant, avaient instauré une nouvelle forme de gouvernement :
« Selon la Déclaration d’indépendance de 1776, “les gouvernants sont établis parmi les hommes pour garantir ces droits — liberté, égalité, recherche du bonheur — et leur juste pouvoir émane du consentement des gouvernés”. Or, ce consentement n’est ni automatique ni définitif. Donné, il peut être retiré. » (Marianne Debouzy, La Désobéissance civile aux États- Unis et en France, 1970-2014, Presses Universitaires de Rennes, 2016).
Thoreau est enfin emprisonné en 1846, après six années d’infraction. Malheureusement pour lui, sa dette est payée par un membre de sa famille et il est libéré dès le lendemain : il perd ainsi la visibilité
que lui procurait l’enfermement. La nuit en prison est un événement qui ne peut passer inaperçu dans ce village ; il l’utilise pour en faire un geste significatif.
Le titre de l’essai
En 1848, il donne deux conférences au Lyceum de Concord pour expliquer aux villageois le sens de sa résistance, « Les droits et devoirs de l’individu dans sa relation au gouvernement ». Le titre explicite le sens de son acte et réinterprète le lien du citoyen au gouvernement : Thoreau est intraitable dans son refus de toute compromission avec un gouvernement qui ne respecte pas les principes fondamentaux de l’humanité.
Il rédige ensuite un essai, « Résistance au gouvernement civil » (publié en 1849) : le gouvernement des droits civils, des droits garantis à tous les citoyens. C’est une parodie du « Devoir de soumission au gouvernement civil » (1785), ouvrage d’un philosophe utilitariste, William Paley, dont l’œuvre était enseignée à Harvard.
Quelques années plus tard, le titre est affaibli par l’éditeur dans une édition posthume « La désobéissance civile » (1866), ce qui fait malheureusement disparaître la référence à Paley.
Résistance exprime le fait de ne pas subir les effets d’une action, d’opposer une force à une autre, une force d’opposition. Exemple : la Résistance au nazisme. C’est un terme fort, car Thoreau ne craint pas d’employer un vocabulaire percutant :
« Tous les hommes reconnaissent le droit à la révolution, c’est-à-dire le droit de refuser allégeance à un gouvernement, de lui résister quand sa tyrannie et son incompétence sont flagrantes et insupportables. » (p. 24)1
« […] je pense qu’il est grand temps pour les honnêtes gens de se rebeller et de passer à la révolution. » (p. 25).
De sa part, c’est essentiellement une action individuelle, dont le modèle pourrait néanmoins entraîner d’autres personnes ; une action illégale, mais qu’il veut fondamentalement légitime.
En revanche, l’acception actuelle de la notion de « désobéissance civile » désigne une action illégale, politique, mais collective.
•• Désobéissance est une notion plus faible, impliquant le refus d’obéir à un ordre, l’indiscipline ; elle désigne l’indocilité d’un enfant. Est-ce une façon d’édulcorer le caractère dérangeant de la position de Thoreau face aux institutions ?
1/ Les numéros de pages renvoient aux essais (édition de poche), traduction Nicole Mallet, publiés par Le Mot et le Reste (Marseille). Sauf référence indiquée, il s’agit de La désobéissance civile (2018).
Le choix de Thoreau
Dans les années 1840, Thoreau n’est pas d’accord avec la politique du gouvernement fédéral, il transgresse les lois qui ne respectent pas les principes supérieurs (p. 32) ou « lois plus élevées » (higher laws) : il refuse de contribuer à un gouvernement esclavagiste, n’accepte pas ses lois et agit en vrai citoyen.
« Je souscris de grand cœur à la devise selon laquelle “le meilleur gouvernement est celui qui gouverne le moins” et j’aimerais la voir mettre en pratique plus rapidement et plus systématiquement. À la limite, son sens finit par se réduire à l’énoncé suivant auquel j’adhère aussi : “le meilleur gouvernement est celui qui ne gouverne pas du tout” […] (p. 19).
Ce qui peut sembler une rhétorique libertaire, une rodomontade, se transforme bientôt en l’attitude d’un citoyen raisonnable, « un bon voisin » (p. 46) :
« Cependant, pour parler concrètement et tenir un discours de citoyen, à la différence de ces militants 2 qui refusent l’idée même de gouvernement, je demande, non pas la suppression immédiate du gouvernement, mais dans l’immédiat l’instauration d’un meilleur gouvernement. » (p. 21).
L’essentiel consiste à garder le pouvoir de parler en son nom propre, à protéger sa capacité de penser pour mieux résister aux institutions normatives — le gouvernement, les Églises, l’Université,
« l’esprit commercial des temps » (p.37).
Son geste spectaculaire (le fait de refuser de payer un impôt) vise à ouvrir les yeux, à déstabiliser, à ébranler les certitudes, à faire réfléchir et éventuellement à entraîner l’action de quelques-uns, ceux qui acceptent son analyse et sa mise en pratique :
« Que votre vie agisse comme une contre-friction pour arrêter la machine. Ce que je dois faire est de veiller, en tout cas, à ne pas être complice de l’injustice que je condamne. » (p. 33).
Il s’agit d’un perfectionnisme moral, issu de la conscience individuelle : éveiller les consciences à partir de sa propre objection de conscience :
« Faut-il que le citoyen abandonne le moindrement sa conscience au législateur, ne serait-ce qu’un instant ? À quoi sert-il d’avoir une conscience alors ? » (p. 22).
Il suffit d’un seul être doté d’une conscience qui perçoive le bien, le juste :
« Il importe moins qu’un grand nombre vous égale en bonté, mais qu’il existe quelque part une notion absolue du bien qui sera nécessairement le levain de toute pâte. » (p. 27).
« […] tout homme plus juste que son voisin constitue déjà une majorité d’une voix. » (p. 34).
La « désobéissance » de Thoreau est plutôt une objection de conscience fondée sur le respect des principes humains fondamentaux, l’adhésion à des lois qui sont supérieures aux lois humaines (les lois esclavagistes) : par exemple, le respect de la vie, la liberté, l’égalité, le principe selon lequel un être humain n’est pas un objet qu’on possède. Il s’agit d’impératifs moraux, d’obligations :
« La notion d’obligation prime celle de droit, qui lui est subordonnée et relative. Un droit n’est pas efficace par lui-même, mais seulement par l’obligation à laquelle il correspond […]
2/ « No-government men », William Garrison, Adin Ballou. Ils refusaient de participer à un emploi du gouvernement, ne votaient pas, n’acceptaient pas l’emploi de la force.
Une obligation ne serait-elle reconnue par personne, elle ne perd rien de la plénitude de son être. Un droit qui n’est reconnu par personne n’est pas grand-chose. »
Simone Weil, « Prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain » (1949)3
Thoreau se présente comme un homme de principe, mu par une constante exigence morale :
« L’action fondée sur le principe, la perception et l’accomplissement de ce qui est juste, modifient les choses et les rapports à autrui. Elle est par essence révolutionnaire et n’est pas compatible avec ce qui existait auparavant. Non seulement elle divise les États et les Églises, mais elle divise les familles ; je dirai même plus, elle divise l’individu, séparant en lui la part du diabolique de celle du divin. » (p. 31).
Thoreau exprime le point de vue d’un individu marginal qui se veut avant tout autonome : il n’est pas un organisateur concerné par la préparation collective d’un mouvement. Hannah Arendt lui reproche de s’être placé
« sur le terrain de la conscience individuelle et des obligations imposées par cette conscience morale, sans invoquer la question des rapports de la conscience du citoyen avec la loi ».
Elle ajoute plus loin :
« […] la conscience est apolitique. Elle ne s’intéresse pas en priorité au monde où existent des abus, ou aux conséquences que ceux-ci peuvent avoir sur l’avenir du monde. »4
Dans ce passage, Hannah Arendt méconnaît l’engagement actif de Thoreau, en tant que citoyen, pour l’abolitionnisme, sa conscience de l’énorme contradiction qui règne aux États-Unis entre les lois esclavagistes et d’autre part la revendication idéologique de liberté. L’essai Résistance au gouvernement civil est imprégné de critique politique — le gouvernement et le personnel qui le fait fonctionner, une démocratie incomplète qui exploite les esclaves, mais aussi de critique sociale — l’obsession de l’argent, les inégalités. Thoreau souhaite d’ailleurs « la reconnaissance et l’établissement des droits de l’homme » (p. 54).
Il envisage que son exemple puisse avoir une influence sur le fonctionnement du gouvernement : « Si un millier d’hommes refusait de payer ses impôts cette année… », ce serait une « révolution tranquille » (p. 36) et pourtant il ne se charge pas de l’organiser.
3/ Cité par Didier Fassin, Anne-Claire Defossez, L’exil toujours recommencé, Seuil, 2024, p. 360.
4/ Hannah Arendt, Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, « Agora », Calmann-Lévy, 1972, p. 62
Après 1850, l’acceptation de la violence
Une loi fédérale de 1850 oblige les Nordistes à participer à la chasse aux esclaves en fuite. C’est inacceptable et l’indignation le conduit à réviser sa conception de la « désobéissance ». Le geste individuel vertueux de non allégeance à l’État paraît alors voué à l’inefficacité. La conscience seule n’est pas suffisante : la politique, la loi, interviennent dans son raisonnement. Thoreau en vient au rejet plus complet du système politique étasunien : la seule « désobéissance » n’est pas adaptée à la pression des esclavagistes sudistes et à l’opportunisme des hommes politiques du Nord. Il faudra une guerre civile pour abolir l’esclavage.
« La loi ne va jamais rendre les hommes libres. C’est aux hommes qu’il appartient de libérer la loi. Des hommes respectueux de la loi et de l’ordre sont ceux qui observent cette loi quand le gouvernement l’enfreint. » (L’esclavage au Massachusetts, 1854, p. 31).
Un peu plus tard, il fait la connaissance de John Brown, un abolitionniste fanatique qui a tué des Sudistes et tenté de prendre un arsenal pour fomenter une révolte d’esclaves. Thoreau défend son action, prononce des discours lors de rassemblements en Nouvelle-Angleterre, rédige des articles et apporte son aide à l’un des soutiens de Brown. Thoreau accepte l’ingérence pour libérer les esclaves par la force. Il en vient ainsi à abandonner la non-violence qu’on lui prête et à accepter l’idée de la violence physique dans certaines conditions :
« Je n’ai pas envie de tuer ni d’être tué, mais je peux envisager certaines circonstances où je serais contraint inévitablement de le faire. Nous maintenons quotidiennement la prétendue paix de notre communauté par des actes de violence mesquine. Regardez le policier avec sa matraque et ses menottes ! Regardez les prisons ! Regardez le gibet ! Regardez l’aumônier du régiment ! » (Plaidoyer en faveur du capitaine J. Brown, 1860, p. 45).
Ce qui s’appelle la violence d’État.
« Je pense que pour une fois les fusils Sharp et les revolvers ont été employés pour une noble cause. Les outils étaient entre les mains de qui savait s’en servir. » (Plaidoyer pour J. Brown, p. 45).
Dans Leçons de ténèbres, Didier Fassin5 classe Thoreau parmi les pionniers de la non-violence, même s’il note son virage des années 1850, alors que Thoreau a bien accepté l’idée de l’emploi de la force et de la nécessité de la violence dans certains cas extrêmes, comme pour l’abolition de l’esclavage.
À la toute fin de sa vie, Thoreau quitte l’engagement politique abolitionniste. La politique ne l’intéresse plus vraiment : malade, il retourne à sa passion de naturaliste et de précurseur de l’écologie.
Ses écrits ont survécu jusqu’à notre époque, où l’on note un regain d’intérêt pour sa réflexion sur la résistance à un pouvoir injuste. Ils témoignent de sa force intellectuelle et morale : penser de façon exigeante, sans céder au conformisme ambiant ni aux idées reçues, mais toujours respecter les principes éthiques fondamentaux de l’humanité.
Lire Thoreau, c’est écouter un moraliste exigeant, opposé à l’opportunisme et au cynisme ambiant :
« Si j’ai injustement arraché la planche à laquelle se raccroche un homme en train de se noyer, je dois la lui rendre, au risque de me noyer. Selon Paley, ce geste serait inopportun. » (p. 26). […] je dois m’assurer au moins que, ce faisant, je ne suis pas juché sur le dos d’un autre. » (p. 30).
5/ Didier Fassin, Leçons de ténèbres. Ce que la violence dit du monde, La Découverte, 2025, p. 263-265.LA DÉSOBÉISSANCE CIVILE après Thoreau
L’essai sur la désobéissance civile écrit par Thoreau est essentiellement moral. Il s’agit de déterminer ce que peut être le bon comportement qui permet à l’individu de ne pas se retrouver complice des injustices perpétrées par l’État, en son nom, dans la mesure où il obéit à ses lois.
Si Thoreau désobéit à la loi en refusant de payer les impôts qui permettent à l’État de mener une guerre colonialiste au Mexique, c’est d’abord pour être en règle avec sa conscience morale. Même s’il est tout-à-fait conscient des implications politiques que peut avoir un tel geste.
C’est cette dimension politique que feront valoir les grandes figures historiques qui s’inspirèrent de la désobéissance civile préconisée par Thoreau.
Mohandas Gandhi
C’est Gandhi (1869-1948) qui, dès le début du XXe siècle, fera véritablement de la désobéissance civile un acteur de l’histoire.
Jeune avocat, diplômé d’une université anglaise, de retour dans sa province indienne natale, Gandhi n’arrive pas à se faire une place dans un pays sous le contrôle du pouvoir colonial britannique. Il décide alors de s’exiler en Afrique du Sud pour exercer auprès de ses compatriotes indiens.
Il avait déjà commencé à militer contre la ségrégation raciale que subissaient les indiens dans ce pays, lorsqu’il découvrit, lors d’un séjour en prison l’essai de Thoreau – c’était en 1906, il avait 27 ans.
Cette lecture a clarifié ses idées sur la manière dont il pouvait lutter contre ces formes collectives d’injustice couvertes par la violence d’État. Il faut savoir que Gandhi, dans sa période étudiante, avait approfondi la religion de sa culture de naissance, l’hindouisme, sur laquelle il appuyait sa vision du monde. Or, un des fondements de l’hindouisme est la préconisation de la non-violence (qui s’étend même aux animaux). Pour cet idéal de non-violence, Gandhi trouvait, dans la désobéissance civile selon Thoreau, une stratégie de lutte collective.
C’est désormais en suivant cette stratégie de désobéissance civile non-violente que Gandhi mènera toute son action politique. Et, malgré de durs moments de répression, elle permit d’aboutir à de solides victoire politiques. Ce fut d’abord la suppression de dispositions légales ségrégationnistes à l’égard des indiens en Afrique du Sud. Ce fut, à partir de son retour en Inde en 1915, une longue lutte contre le pouvoir colonial britannique, laquelle contraindra à ce que soient abolies de nombreuses mesures d’exploitation arbitraires, jusqu’à l’obtention de l’indépendance de l’Inde, au sortir de la Seconde Guerre Mondiale.
La violence eut quand même le dernier mot, puisque Gandhi fut assassiné en 1948, à 79 ans.
Gandhi a écrit : « La
poursuite de la vérité n'admet pas que la violence soit imposée à
son opposant, mais qu'il doit être sevré de l'erreur par la
patience et la sympathie »
-« la vérité » ici
signifie la justice conforme à l’ordre du monde ;
« l’erreur » signifie les victoires illusoires de la
violence.
C’est pourquoi Gandhi demandait aux militants politiques de s’engager sur les règles suivantes dans sa lutte :
Un résistant civil ne doit pas avoir de colère.
Il supportera la colère de l'opposant, ainsi que ses attaques sans répondre. Il ne se soumettra pas, par peur d'une punition, à un ordre émis par la colère.
Si une personne d'autorité cherche à arrêter un résistant civil, il se soumettra volontairement à l'arrestation, et il ne résistera pas à la confiscation de ses biens.
Si un résistant civil a sous sa responsabilité des biens appartenant à d'autres, il refusera de les remettre, même au péril de sa vie. Mais, il ne répondra pas à la violence. »
Ainsi, avec Mohandas Gandhi, la désobéissance civile s’enrichit des dimensions suivantes :
La visée d’un but politique déterminé, comme changer la loi ou renverser un pouvoir.
Une stratégie politique de lutte contre l’injustice de pouvoirs en place.
Un engagement collectif fort, on pourrait même dire total, puisqu’il peut aller jusqu’à la mise en péril de sa vie face à la violence d’un pouvoir.
Toutes ces dimensions resteront un acquis pour les luttes à venir
Martin Luther King
Martin Luther King (1929-1968) prit le leadership de la lutte pour l’égalité des droits civiques des Noirs aux États-Unis.
L’initiative vint d’actes de désobéissance civile individuels, en particulier celui d’une jeune femme noire, Rosa Parks, qui, en 1955, refusa de céder sa place à un blanc dans un bus à Montgomery (Alabama).
Cette lutte de désobéissance civile réussit à faire acter par le droit fédéral l’égalité des droits civils pour tous les citoyens américains. Notons, tristement, qu’aujourd’hui cet acquis est remis en cause par l’administration Trump !
Le pasteur King a souligné la vertu que peut avoir la désobéissance civile pour sortir de la violence. Voici ce qu’il écrivait en 1958 (Stride toward freedom; the Montgomery story) : « Souvent, les hommes se haïssent les uns les autres parce qu'ils ont peur les uns des autres ; ils ont peur parce qu'ils ne se connaissent pas ; ils ne se connaissent pas parce qu'ils ne peuvent pas communiquer ; ils ne peuvent pas communiquer parce qu'ils sont séparés. »
En effet, la violence, surtout lorsqu’elle s’incruste dans les consciences sous forme de haine de l’autre en ce qu’il apparaît différent, entre dans une logique d’auto-alimentation : plus il y a de violences, plus on trouve des raisons d’être violent, jusqu’au point où la logique de la violence peut devenir celle d’un incendie qui embrase la société.
La non-violence de la désobéissance civile, c’est la lutte qui désarme cette logique incendiaire de la violence.
Désobéissance civile contemporaine
Il faut rappeler que la désobéissance civile d’un grand nombre de conscrits – en particulier en France pour l’Algérie, et aux États-Unis pour le Vietnam – refusant d’aller combattre dans des guerres néocoloniales, a été un puissant facteur ayant amené la fin de ces guerres.
Mais l’essentiel des luttes par la désobéissance civile, dans la période contemporaine, concerne essentiellement l’écologisme, soit contre les menées dévastatrices de la mercatocratie – l’ensemble des gens de pouvoir qui ne voient le bien que dans l’extension indéfinie du marché – sur les biens naturels qu’apporte la biosphère. Pensons, en ce qui concerne seulement la France, à la lutte pour préserver le plateau du Larzac, la zone humide de Notre-Dame-des-Landes, les écosystèmes menacés par les « grandes bassines », les paysages entre Castres et Toulouse (dévastés pour une autoroute), etc.
Toutes ces luttes contribuent à amplifier et à enrichir la culture des luttes sociales par la désobéissance civile.
C’est ce que met en évidence le livre Désobéissance civique, par José Bové et Gilles Luneau (1996), qui précise ainsi la désobéissance civile telle qu’elle est mise en œuvre dans ces luttes :
1. c'est un acte personnel et responsable : il faut connaître les risques encourus et ne pas se soustraire aux sanctions judiciaires
2. c'est un acte désintéressé : on désobéit à une loi contraire à l'intérêt général, non par profit personnel
3. c'est un acte de résistance collective : on mobilise dans l'optique d'un projet collectif plus large
4. c'est un acte non violent : on a pour but de convertir à la fois l'opinion et l'adversaire, non de provoquer une répression ou une réponse armée ; toute attaque aux biens ne peut avoir qu'une dimension symbolique.
5. c'est un acte transparent : on agit à visage découvert
6. c'est un acte ultime : on désobéit après avoir épuisé les recours du dialogue et les actions légales
Il faut prendre en compte que ces préceptes sont aussi appliqués pour des luttes non spécifiquement écologiques, comme pour la défense des exilés démunis en attente d’accueil et souvent maltraités par les autorités étatiques, et comme aussi récemment pour l’aide aux palestiniens de Gaza, comme dans les flottilles qui ont essayé d’apporter directement une aide vitale malgré les intimidations militaires.
Deux remarques concernant ces désobéissances civiles contemporaines :
Elles s’en prennent quelquefois aux biens particuliers. Comme le dit le point 4 des préceptes ci-dessus, on veut en tirer un avantage « symbolique » : il s’agit en fait de rendre visible médiatiquement l’action de désobéissance. Cependant cela peut être vécu par ceux qui ont travaillé à produire ces biens comme violent. Or, la réaction à un vécu de violence a toujours un certain degré d’imprévisibilité ; elle peut conduire à une violence physique objective – il y a eu récemment un cas comme cela concernant la lutte contre la réalisation de l’A69 dans le Tarn. Un tel objectif de médiatisation peut donc comporter un risque de dérive violente.
Il est frappant de constater un renversement de perspective dans le rapport à la loi propre aux luttes contemporaines. Contrairement à l’idée de Thoreau et aux objectifs de la plupart des luttes du passé, il ne s’agit pas de désobéir à la loi, mais de s’opposer à l’État qui ne respecte pas la loi. Ainsi en a-t-il été de la lutte pour faire adopter les mesures décidées par La convention citoyenne pour le climat en 2020, ou la démarche de L'Affaire du siècle en 2021 en laquelle plusieurs associations de bien public se sont associées afin de poursuivre en justice l'État pour inaction en matière de lutte contre le réchauffement climatique, ou la résistance à l’adoption de la loi Duplomb (qui bafoue des textes légaux plus fondamentaux et légitimes) en 2025.
Il faut avoir conscience que ces diverses luttes, même si elles n’ont pas toujours atteint leur but particulier, sont toujours efficaces pour réduire, voire faire tourner court, les projets injustes de pouvoirs trop sûrs d’eux. En effet, le comportement généreux et désintéressé des « désobéissants » introduit toujours un puissant doute dans l’opinion publique quant à la légitimité du projet en question.
En débat : La désobéissance civile peut-elle rendre nos indignations porteuses d'avenir ?
L’indignation, comme le mot l’indique, c’est le sentiment qui manifeste comme inacceptable la dignité bafouée. La dignité d’un être humain est bafouée lorsqu’il est traité comme un simple moyen, sans que soit reconnue la valeur finale qu’est sa propre personne. « Passe-moi le sel ! », mon voisin fait le geste demandé, et je tiens à lui dire « Merci ! ». Si je ne l’avais pas fait, je l’aurais traité comme un simple bras articulé rapprochant la salière de mon assiette : c’eut été un traitement indigne.
Traiter autrui comme un simple instrument, ce n’est pas rendre justice à ce qu’il est. C’est le traiter de manière injuste. Toujours le sentiment que l’on appelle indignation doit être interprété comme la manifestation d’un jugement d’injustice.
Qu’est-ce alors que la justice ? Proudhon répondait
ainsi :
« L'homme, en vertu de la raison dont il est
doué, a la faculté de sentir sa dignité dans la personne de son
semblable comme dans sa propre personne, de s'affirmer tout à la
fois comme individu et comme espèce. La JUSTICE est le produit de
cette faculté : c'est le respect, spontanément éprouvé et
réciproquement garanti, de la dignité humaine, en quelque personne
et dans quelque circonstance qu'elle se trouve compromise et à
quelque risque que nous expose sa défense. » (De la justice
dans la révolution et dans l’Église, 1858)
La justice est donc essentiellement le respect de la personne humaine. C’est pour cela que Kant écrivait que le respect – et donc l’indignation (qui est son expression négative) – « quoiqu’il soit un sentiment, ce n'est point cependant un sentiment reçu par influence ; est, au contraire, un sentiment spontanément produit par un concept de la raison » (Fondements de la métaphysique des mœurs, 1785). Or, la raison, c’est la forme qui rend la pensée transparente des uns aux autres. C’est en vertu de cette raison que nous nous retrouvons tous indignés des mêmes événements : le traitement des juifs et des tsiganes dans les camps de concentration nazis ; le traitement des palestiniens dans l’enclave-ghetto de Gaza ; etc.
C’est pourquoi nous avons proposé en deuxième partie du café-philo la démarche de réflexion suivante, en groupes :
Essayer de se mettre d’accord sur ce qui, dans le temps présent, nous indigne le plus.
Examiner si la désobéissance civile peut être la solution à cette indignation
Les réponses ont été assez peu probantes, surtout parce qu’on a relativisé l’indignation comme si c’était un sentiment comme un autre.
Nous en sommes un peu responsables, n’ayant sans doute pas assez insisté sur le caractère singulier des sentiments de respect et d’indignation, les seuls qui soient adossés non pas à des expériences sensibles, mais à la raison !
Finalement nous avons proposé notre indignation majeure : que la logique du pouvoir politique s’imposant mondialement que j’appelle une mercatocratie, poursuivant aveuglément son but à court terme d’accroissement du marché, empêche de faire ce dont nous avons tous les moyens pour le faire, à savoir nous mettre en situation de bénéficier au mieux de l’abondance spontanée de biens que rend disponibles la biosphère, tout en ménageant pour nos descendants « la permanence d'une vie authentiquement humaine sur la Terre. » (Hans Jonas, Le principe responsabilité, 1979).
Et nous pouvons envisager que cela ne sera pas possible sans un mouvement de désobéissance civile lui aussi mondialisé.
Pierre-Jean Dessertine
